ブッダ「変化するものを”私”や”私のもの”と執着するから苦が生じる。」真理じゃね？

ブッダ「全ては原因と条件によって生じ、変化していく。そのあり方を正しく見よ。」

身体や感覚、認識、心の働き、意識のいずれにも、永遠に変わらず、完全に支配できる”私”と呼べる実体は見いだせない＝無我

変化するものを”私”、”私のもの”と捉え、思いどおりに保とうとすることが苦に繋がる＝執着と苦

物事は原因や条件によって生じ、条件が変われば変化し、条件が失われれば滅する＝条件依存

真理じゃねん？

全ては原因と条件により生じ変化する」真理じゃね？

マリちゃん悟ってんなぁ

変えていくものと変えない方がいいものを見分ける知性をくれ、だっけ？

原始仏教は学ぶ価値はあるよ
信じる必要性は対してないけどね

人間は幸福を追求する生き物なのに、苦になるくらいなら幸福などいらぬわと言ってるわけだが
それでも俺は幸福を追求した方が人生楽しいと思うのであった

俺らは100%条件依存

この身体は、親から受け継いだ遺伝、胎内環境、食事、病気、加齢、生活環境など、無数の条件によって成り立っている

性格も思考も価値観も同じで、生まれ持った気質、環境、経験、他者との関係など、様々な条件によって生じている

だから、そんな変化し続けるものを”これが絶対的な俺だ”と思い込み、固執する必要はない
自分の身体も、性格も、思考も、価値観も、条件によって生じ、変化していくもの
“これが俺だ”、”これが俺のものだ”としがみついても、全てを思い通りに保つことなんてできない
その変化するものを固定しようとするから、失うことを恐れ、思い通りにならないことに苦しむ

無我とは、自分が存在しないという意味ではなく、固定不変の自分など見出せないということ
ならば、今の自分に固執する必要もないし、自分はこういう人間だと決めつける必要もない

こういうのもっと知りたいんだけどどの本読めばいいの？

ゆえに、固定された私も固定された他人もいない
ただ、条件が違うだけ

例えば、お前らが誰かの苦しみを目の前で見たとする
普通なら、「あの人が苦しんでいる」という認識がまずある
でも、その人をよく観察するとその人も自分と同じように、快を求める、苦痛を避ける、怒る、悲しむ、恐れる、愛着を持つ、失えば苦しむ、死を恐れる、ということがわかる

すると、「自分の苦しみ」と「他人の苦しみ」には、主体としての違いはあっても、苦しみが成立する構造には共通性があることが見えてくる

そんなこと考えてるから苦しいんじゃね
物考えない凡人はふつーに幸せよ？

極言すると「諦めたら楽になるぜ」って教え

そこで「自分だけが特別」という感覚に疑問が生じる

例えば、「自分が殴られたら嫌だ」これは当然
ところが他人も、「殴られたら嫌だ」とわかる
更に、「自分は死にたくない」なら、「この人も死にたくないだろう」となる

ここで、「自分の苦痛は重要だが、他人の苦痛はどうでもいい」という態度には、論理的な根拠が薄くなってくる

なぜなら、「苦痛を嫌う」という性質そのものは、自分だけに存在するものではないから

なるほど
執着するなら変化しないものにしとけってことだな

色即是空空即是色
だね

解脱するってことは人間としての楽しみもすべて捨てることになるから、生きている意味がなくなるだよなあ

そして「与える」という行為が、この認識を更に強化する

例えば誰かに食べ物を与える、その人が喜ぶ
自分は、「自分の所有物が減った」という事実だけを見ることもできる
でも、相手の反応を見ると、「与えることで、相手の苦が減り、相手の幸福が増える」という因果関係を実際に経験する
すると、「自分の利益を最大化する」だけが、幸福を生むわけではないとわかってくる

むしろ、他者の状態が良くなる→自分にも喜び、満足、安心が生じる、という別の因果関係を経験する

真理だとしてそれ生きる上でなんかタメになんの？

すると、「自分の幸福」と「他者の幸福」が完全に切り離せなくなる
ここでいう「切り離せない」は、神秘的に一体化するという、西洋の全ては一つというワンネスのような意味ではない

因果関係として、他者の状態が自分の心の状態に影響するということ
例えば

誰かを憎む
↓
その人への怒りを何度も考える
↓
自分の心が怒りに支配される
↓
自分自身が苦しくなる

逆に、

誰かに親切にする
↓
相手が喜ぶ
↓
自分にも喜びが生じる
↓
更に親切にしやすくなる

という循環も起こる

つまり、「他者」と「自分」は別々の存在ではあるが、心の因果関係において完全に独立しているわけではない

他者の幸福を願うという行為を繰り返す
すると、「あの人が幸福になればいい」という心が生じる
それを何度も繰り返す

すると、敵意、怒り、自己中心的な評価をする心が弱まり、慈しみの心が生じやすくなる
更に、

慈悲
↓
怒りが弱まる
↓
心が落ち着く
↓
他者をより客観的に観察できる
↓
「自分も他人も条件によって生じている」という理解が深まる
↓
「私の欲望だけが絶対的に重要」という見方が弱まる
↓
執着が弱まる
という循環が考えられる

うつろわざるものって楽しいよね

「自分」という固定的実体も存在しないし、他者も固定的実体として存在するわけではない
自分と他人は一つではなく、自分も他者も、条件によって生起する存在であり、苦を経験し、苦を避けようとするという点で共通している

そして、「自分だけが特別」という執着もまた、条件によって生じた心的現象にすぎない

そして、これが「怒りを弱める」ことに繋がる

例えば誰かに、「お前はバカだ」と言われたとする
「私」という固定的な自己を強く握っていると、私を侮辱した→私の価値が傷ついた→私を守らなければ→怒る、となる

ところが、「怒りも条件によって生じた現象だ」
、「相手も何らかの条件によってその言葉を発している」、「自分の”傷つけられた”という感覚も条件によって生じている」と観察できるようになると、「私を傷つけた絶対的な敵」という認識が弱まる

すると、「なぜ怒り続ける必要がある？」となる

つまり、因果関係を一本にすると
「私」という自己像への執着
↓
「私のもの」「私の利益」「私の評価」を守ろうとする
↓
欲望、比較、恐怖、怒りが生じる
↓
苦が生じる
↓

一方で、他者も自分と同じように苦を避け、幸福を求めると観察する
↓
他者への慈悲、布施、非害が生じる
↓
自己中心的な欲望、怒りを生じさせる条件が弱くなる
↓
心が穏やかになる
↓
自分、他者、身体、感情、意識を「固定した私」としてではなく、条件によって生じ滅するものとして観察しやすくなる
↓
無我、縁起の理解が深まる
↓
「私のもの」という取着が弱くなる
↓
渇愛が弱くなる
↓
苦の生起条件が弱くなる

という流れである

あんまり強くなるとサイコパス呼ばわりされてそれすら気にしないからますますサイコパス呼ばわりされていく

執着の解釈とメタ認知がコツなんよ

苦しみとは、強い自己中心性から生まれる
私が、私だけが、私のものが、、、
自分の思い通りにしたい、自分だけは失いたくない、自分だけは認められたいと、求めるからである
しかし、現実は思い通りにならず、大切なものもいつか失われ、他者も自分の期待通りには動かない
そのたびに、執着と現実の食い違いが苦しみを生む

他者に与え、他者の幸福を願い、他者の苦しみに寄り添うことを続けると、自分だけを特権視する意識が弱まり、結果自己中心性も弱まる
そして、それが苦しみを減らす方向に働く

6年の苦行の末、激しいと疲労と体力の限界から倒れてスジャータから乳粥の施しを受けて食べて瞬間、修行仲間の5人から一発でハブられたエピソードすき

禅宗しか知らないけどめっちゃ合理的な思考で宗教というか心理学
輪廻なんて質量保存の法則でしょ
てか輪廻自体妄想と断じる

ところで
ブッダが菩提樹の下で悟ったことって端的に言うと何なん？

あくまで後代の確か大乗の伝承だけど、ブッダは最終的に夜明けに、明けの明星(金星)を見て完全に悟ったと
金星があり、私の眼があり、私の眩しいと感じる意識があり、そこで初めて眩しいという体験が生じる
金星だけでも成り立たない、私だけでも成り立たない、この関係性そのものが我であると

ちなみに金星は別格の太陽と月除いた天体の中で一番明るかったので、古代ローマではラテン語のlux (ルクス、光)とferre(フェッレ、運ぶ、もたらす)、これらが合わさり、光をもたらす者、明けの明星という意味になった
キリストのルシファーという名前の由来はこれ

関係性、プロセスそのものがこの世界であり俺ら
ブッダの論理の核心は、これがあるときあれがある、これがないときあれがない、という条件関係
つまり、この世の全ての現象や存在は原因と条件によって生じ、条件が変われば変化し、更には消滅する
これがこの世の真理である縁起

そんな簡単に人類が悟ってたら文化は発展しないよ

そして、この論理をこの世界、宇宙の成り立ちに当てはめると、この宇宙に第一原因は存在し得ないことになる

なぜなら、今の宇宙が生まれたことにも原因と条件があり、その前の宇宙が生まれたことにも原因と条件が～と、延々とどこまでも辿って行けるからである
つまり、宇宙の始まりとは無始無終、無限遡及であると

縁起は、「最初の原因→その後」という理論ではない
縁起の基本は、「これがあるとき、かれがある。これが生じるとき、かれが生じる」という条件関係

例えばA → B → C → D → A → B → C、、、のような循環的、相互依存的な構造でも、AがあるからBが生じる、という関係は成立する
最初のAが存在しなければBは存在できない、ということにはならない

始まりがないと現在が成立しない、は論理的には成り立たない
現在が存在するなら、そこに至る最初の原因がなければならない、これは無限遡及を不可能だと最初から仮定している

数学的にも、……－3 → －2 → －1 → 0 → 1 → 2 → 3……という数列には最初の数はない、それでも0はちゃんと存在する
つまり、「現在に到達している」ことと、過去に最初の一点が存在したことは別問題

むしろ、第一原因を置くと縁起の原理から外れる

仮に、宇宙の最初に何ものにも依存せず存在する第一原因Xがあったとする
すると、全てのものは条件によって生じる、という縁起の原理からXだけを例外扱いすることになる
そこで、なぜXだけは条件を必要としないのか？
と聞けば、Xにも原因がある→第一原因ではない
Xには原因がない→全ては条件によって生じる、という説明からXだけ除外する、という問題が生じる

つまり、始まりを置けば問題が解決するのではなく、なぜそこだけ因果の外に置けるのか？という新しい問題、矛盾を作ってしまう

そして、だから無始は原因がない、という意味ではない
無始とは、何の原因もなく突然存在が始まったという意味ではない、むしろ逆
条件による生起をどこまでも遡っても、絶対的な第一地点を見出せない、という意味である
したがって、無始 ≠ 無原因となる

むしろ、無始＝原因、条件の連鎖に、絶対的な第一地点を設定しない、ということ

もちろん論理的に成立するという話であって現実の宇宙がそうであるという証明にはならないが、もうこれですやん

仏教系の大学いくとこういう勉強するんかね？

宇宙の最初の原因を突き止めたと思ってもその原因にも条件があった、そしてその条件にも条件があった、更にその条件にも別の条件が～という無限の連鎖
これが宇宙であると

目の前のドミノを倒した原因は、その一つ前のドミノにある
では、そのドミノを倒したのは？
更にその前は？
最初の一枚を見つけたと思っても今度は、「なぜその一枚が倒れたのか」という問いが残る

じゃあこの絶対的な条件反射の法則を苦しみに当てはめたら、苦しみも条件で生まれてるということだから、条件変えたらその条件反射で苦しみなくせるのでは？と見抜いたのがブッダ

苦しみの根本原因は3つ、三毒と定義されている
その一つが痴、無明、真理を知らない根本的な無知である
単なる知識不足ということではなく、物事をありのままに見れない、根源的な無知である

無常なものを常なるものと思い、苦を生むものを幸福を与えるものと思い、無我なるものを我であると思う、この妄想、錯覚とも言える心の癖である

我々は無明ゆえに、現実をありのままに見れていない
大切な人が死んだ、その瞬間は確かに苦しい
しかし我々は、「なんで死んだんだ」、「ずっと一緒にいたかったのに」、「こんな現実受け入れられない」と、無常である現実を自分の望むように固定してしまう心の癖がある
ゆえに無常の現実と衝突し、そこに苦が生まれる

現実をありのままに見れていれば、死んだ瞬間の苦しさだけで終わるはずである
どうにもならない現実を理解しているからである
だが我々は妄想、錯覚の中にいるので、その現実に逆らう
だから二の矢に射られてなお苦しむ
自分から苦しみの渦中に飛び込んでいるのである

ちょっと待って
話したいことがある

最近の研究で、仏教の経典の書かれた順序が、サンスクリットよりも漢文の方が先なんじゃないか？って説があるらしい

訳す際の表現が、サンスクリットよりも漢文の方が表現の使い分けが多い部分があるかららしい

その説に対する否定意見もあるみたいだけど

どう思う？